御林軍護駕主帥嶽武穆王。降
歲次辛酉年五月初二日。公元一九八一年六月三日
律詩∶
不古人心實可憐。皇皇天道降於天。
經傳泗水詩書繼。鐸振尼山道統傳。
化俗移風憑衆力。揮鸞闡教系雙肩。
開聾啓瞶醒迷句。挽轉狂瀾賴此篇。
聖示∶
天母至尊無極老母懿駕降臨，神人跪接。
天母至尊無極老母。降
律詩∶
娘臨闡教策光前。天道文章豈俗篇。
欲在書中求正果。可於句裡悟真詮。
修身養性綱常守。積德樹功福壽延。
一塔明燈開覺路。沉迷喚醒出深淵。
懿示∶
諸賢卿及諸兒子免禮。
又示∶
娘不辭雲路迢迢，披星載月，沐雨櫛風，臨堂揮鸞著作“天道奧義”，無非是喚醒迷兒，早覺早悟，齊修天道之秘奧，期能同登極樂之天，庶免爲娘倚門閭之望，希衆兒子，須知時機已迫切，應體念娘心之慈愛，邁步天堂康莊之大道，切勿沉迷不醒，甘墜地獄之門，是囑。
天道奧義→第八章→解脫生死
無極老母曰∶
解脫生死，即性命雙修也。道本是虛體，道爲宇宙的根本，宇宙由虛無中生起，無能生有，有歸於無，道是無名天地之始，天地之始，原是空洞的，由虛無中而生宇宙。所以“道是萬物之母”，然則，有形者，生於無形，則天地從何而生？
故曰∶有太易、有太初、有太始、有太素；
太易者，未見氣也。
太初者，氣之始也。
太始者，形之始也。
太素者，質之始也。
娘今說的“氣”，即今日世間所說的“電子”也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，宇宙之生起，俱爲此而生，其本源，俱是由虛無中來的。宇宙之初爲虛體，此虛體即宇宙之本體，虛非真虛，虛之中即含有不變之實體。現今世人，只是追求到電子，而電子又從何處來？推其根源，必有一本體，稱之曰“道”。
宇宙是虛體，人生當然也是虛體，虛體即假體也。惜乎世人，都認假爲真，以致發生許多煩惱。人死爲鬼爲神；鬼者精氣耳，神者遊魂耳，人死後，肉體敗壞，而精氣不散，結爲鬼。生前有大德行，與天地同化，死後靈魂超脫，遨遊宇宙，不受時空之限制。
人生是土水火風四大假合，人生是假合而不是真的，人生在變化中，又何得爲真，既不是真，又何必多奔走而多造罪孽乎？
所以，有生之氣，有形之狀，盡是幻也。造物之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。
宇宙是虛，人生是幻。既爲虛幻，又何必固執於物欲？但，人何以不能解脫生死？蓋因，人身爲肉體，受感官的影響，情慾充塞，明德暗淡，墜落在魔掌中。人必須從魔掌中解脫出來，才能得救，如何才能解脫出來呢？應勤修天道，才能得救，才能解脫。
然則，能否得救，還在人自己，雖然祈求幫助，仍須自己努力，自助而後天助；苟不自動，而將倚靠天助，天也不願意幫助一個怠惰的人。
世人既然覺悟人生是幻，而不能解脫者，其故在“人自己”。因人不從“無我”這個根本方法，去下功夫。須知宇宙以人爲中心，要認識宇宙者人也，要解脫人生者亦人也。身爲人的寄託所，有身才有人，無身則無人也。茲將修天道以期解脫生死之道，闡明如次∶
一、澄清思想
凡欲修天道期解脫，必須清理自己的思想，對於宇宙人生，當有一正確的認識。這是根本問題，如不認識宇宙人生，則不能談解脫生死之道，欲認識宇宙人生，前已談過，應再求其深入，才能談道。
不澄清思想者，癡癡迷迷，不知生命的價值，隨波逐流，終是致淹沒爲止。所以，修天道，期解脫生死者，必須先澄清思想，使複雜的思想，完全掃除。此時有一先決的問題，澄清有一範疇，往什麼方向澄清？如先沒有一個方向，則也無從澄清其思想。
所以，欲修解脫者，一定先有方向，即先有一個天道的信仰，本着這個信仰，而後整理自己的思想。
世有很多修道者，思想複雜，精神不集中，力量也不集中，不僅談不上解脫，連安慰也難求。澄清思想本來容易，但在凡間的社會裡，也很困難。蓋因凡間的社會，極爲紛擾，自然澄清思想也就做不到了。如不能澄清思想，解脫生死之道，便無法下手。
所以欲求解脫，必先澄清思想。澄清思想，就是∶不妄念，不歪念，不貪念，不欲念。
二、調整生理
爲何要調整生理？因爲生理會影響到心理，所以修道者應調整生理。一個人在生理方面有病態，可能使他心理不正常。
譬如，
有肝病者，多暴燥。
有肺病者，多憂鬱。
有胃病者，精神不振。
每一部份生理有缺欠，都足以使心理髮生問題。所以，健康的身體是非常重要。要健康的身體，必須有定時運動，充足的睡眠，適當的休息，充分的營養。果爾，則身體健康，可以從事修道的工夫。
三、專氣致柔
人身體內，存在一種東西，名曰“氣”，氣存則生，氣息即死。氣者動能也，或稱曰“電”。不僅人有賴於電，即星河等亦有賴於電。宇宙的活動在氣，無氣則宇宙滅亡。總之，人的身體內有一種流動東西，他是生活的“動能”，名之曰氣。
修道者當注意“氣”，氣動則情動感動，所謂七情六慾，及其它一切思想，都是氣的鼓盪。人的“本性”，原是澄湛的，因氣動則淘涌不平。氣猶風也，風吹則水動，故修道者當制氣。專氣不是閉氣，閉氣易使氣塞，專氣也不是導引，導引只是導引氣的活動而已。
爲什麼要制氣？氣的本身，固然對於人的生活有關係，但修道者並不專注生活。修道者所以注意氣者，是見於氣的影響力。修在性功，性如海，氣如風，要想使海面平靜，必先無風，此制氣之重要也。
無論行、走、坐、臥，總是要念念在氣，所謂念念者，不是出之於口，是心理注意，只要注意，氣便不敢妄動。誰在注意？神在注意，即良知，即性。氣與神有時也在鬥爭，如氣勝，則神敗。於是慾念充斥，遂墜入魔道。
人在靜坐時，氣很平靜，一旦離座則氣浮，此等專氣無效。所以，當時時刻刻注意氣，永遠控制着。氣不可無，也不可縱；縱則狂妄，一切惡魔生矣。
無論行、走、坐、臥，要平息，使氣平靜，不可太快，也不可太高。太快則急，太高則燥。要使呼吸勻整，寧肯少慢一點，也不可太快。行路步調不可太急，急則氣易上浮。在工作時，舉動也須緩，緩則氣平。
凡是專氣者，無論言論行動，都比較遲慢，遲慢無害。試看，氣粗的人，呼吸的聲音很大，這個人一定氣浮，氣浮則燥暴。所以，平息之要訣，在慢、慢、慢。專氣者，使氣平定，以至柔細，如同嬰兒之呼吸。氣動則萬念動，氣專則念絕，念絕則萬象岑寂。
修專氣之法∶端坐於椅上，不必盤膝，背直、面正，鼻與臍成一直線，兩臂下垂，兩手相迭，置於股上。坐椅最好有靠背，背靠於椅上，以免搖動。
靜坐之前，不可吃太飽，不可吃有剌激的食物，如蒜、椒之類。不可飲茶與咖啡，以免內臟蒸熱。如系初習者，坐時殊感不安，亦感胸腔有閉塞之現象，愈止念則念愈多，此時當先使念頭統一，念一句“天母至尊無極老母”及至念頭統一，再慢慢停念。注意呼吸，任其自然，直至忘氣，不再動念，此爲專氣致柔之法也。
每日早晨習之，時間之長短，自己斟酌定之，有助於修養至巨。久之氣自然定，氣定則念不起，念不起則欲斷矣。私慾斷，而良知現也。
四、載魂魄
載魂魄者守神也，守神之道在“抱一”，抱一者，念於一，思於一，一切歸一，與專氣之念不同，專氣之念原爲氣，守神之念在神。最後當返照，目光往裡看，則可使神光不外溢。
專氣功夫在平靜，守神功夫在收斂。神隨時隨地可外溢。神可馭氣，氣亦可傷神。氣之動可以神馭之，馭之上則上，馭之下則下，隨神的意思而流動。氣浮則念動，動念則傷神，惟神爲主宰。修道者，當善守神，守神不難，以斷念爲要。念斷則神不動，神不動，則神守。氣與神有密切關係，當多加註意，此乃性命雙修之梗概也。
五、坐忘
坐忘者，物我兩忘也，專氣與守神的功夫有成就，才能坐忘。否則，達不到坐忘。坐忘者，無爲也，無爲而無不爲。無有者，無爲也，無有者，非真無也，如爲真無，又何有之有。坐忘者，不注意氣與神，亦不注意文字，將一切丟開。連自己也忘掉，這纔是坐忘。
坐忘後，自能超脫於有形之外，不是後天的樊籠，有形的世界爲幻，凡是在幻中追求者，終不免沉沒，沉沒就是自戕，墜入地獄而不省悟也。無慾者，坐忘也。有欲者，聲色之逐角也。聲色足以亂性，性亂則迷，迷則失真，無慾有欲之別，何啻天壤，修道者，應自知有所抉擇也。
六、解脫
坐忘何以能解脫生死？因“本無生無死”，又何解脫之可言；人之所以有生死者，原困於“有”中，及達至“無”的境界，生死兩滅，自不需解脫也。修道者所求之解脫，非長生不老之丹，乃澈底摧毀這個有形的世界。或曰打破這個有形的“身”。最希望“無身”，無身者非真無身也。特由假身再返真身，真身自無生死矣。
人原是幻，生死者亦幻也，又何得有身！人之所以有身者，原受感官的約束。感官之所以起者，氣之動耳。苟氣不動，則萬象俱寂也。
娘今爲衆生設教，使其於生活中，覺悟大道，既已悟道，便無生死也。誰爲之迷？自迷之耳。倘不自迷，則立刻解脫。萬變不動於心，豈僅解脫生死而已乎。