夫至虛無生者，蓋是般若玄鑑之妙趣，有物之宗極者也。
自非聖明特達，何能契神於有無之間哉？
是以至人通神心於無窮，窮所不能滯；極耳目於視聽，聲色所不能制者，豈不以其即萬物之自虛，故物不能累其神明者也？
是以聖人乘真心而理順，則無滯而不通；審一氣以觀化，故所遇而順適。無滯而不通，故能混雜致淳；所遇而順適故，則觸物而一。
如此，則萬象雖殊，而不能自異。不能自異，故知象非真象；象非真象故，則雖象而非象。
然則物我同根，是非一氣，潛微幽隱，殆非羣情之所盡。故頃爾談論，至於虛宗，每有不同。夫以不同而適同，有何物而可同哉？故衆論競作，而性莫同焉。
何則？“心無”者，無心於萬物，萬物未嘗無。此得在於神靜，失在於物虛。
“即色”者，明色不自色，故雖色而非色也。夫言色者，但當色即色，豈待色色而後爲色哉？此直語色不自色，未領色之非色也。
“本無”者，情尚於無，多觸言以賓無。故非有，有即無；非無，無亦無。
尋夫立文之本旨者，直以非有非真有，非無非真無耳。何必非有無此有，非無無彼無？
此直好無之談，豈謂順通事實，即物之情哉？ 夫以物物於物，則所物而可物；以物物非物，故雖物而非物。
是以物不即名而就實，名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外，豈曰文言之能辯哉？
然不能杜默，聊復厝言以擬之。試論之曰：《摩訶衍論》雲：“諸法亦非相，亦非無相。”《中論》雲：“諸法不有不無者，第一真諦也。”
尋夫不有不無者，豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂廖虛豁，然後爲真諦者乎？
誠以即物順通，故物莫之逆；即僞即真，故性莫之易。性莫之易，故雖無而有；物莫之逆，故雖有而無。雖有而無，所謂非有；雖無而有，所謂非無。
如此，則非無物也，物非真物。物非真物，故於何而可物？故經雲：“色之性空，非色敗空。”以明夫聖人之於物也，即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？
是以寢疾有不真之談，《超日》有即虛之稱。然則三藏殊文， 統之者一也。故《放光》雲：“第一真諦，無成無得；世俗諦故，便有成有得。”
夫有得，即是無得之僞號，無得，即是有得之真名。真名，故雖真而非有；僞號，故雖僞而非無。
是以言真未嘗有，言僞未嘗無。二言未始一，二理未始殊。
故經雲：“‘真諦俗諦，謂有異耶？’答曰：‘無異也。’”此經直辯真諦以明非有，俗諦以明非無。豈以諦二而二於物哉？
然則萬物，果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，故雖有而非有，有其所以不無，故雖無而非無。
雖無而非無，無者不絕虛；雖有而非有，有者非真有。若有不即真，無不夷跡，然則有無稱異，其致一也。
故童子嘆曰：“說法不有亦不無，以因緣故諸法生。”《瓔珞經》雲：“轉輪者，亦非有轉，亦非無轉，是謂轉無所轉。”此乃衆經之微言也。
何者？謂物無耶，則邪見非惑；謂物有耶，則常見爲得。以物非無，故邪見爲惑；以物非有，故常見不得。然則非有非無者，信真諦之談也。
故《道行》雲：“心亦不有亦不無。”《中觀》雲：“物從因緣故不有，緣起故不無。”尋理即其然矣。
所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也？若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。
有非真有，雖有，不可謂之有矣。不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起，起則非無，以明緣起，故不無也。
故《摩訶衍論》雲：“一切諸法，一切因緣，故應有；一切諸法，一切因緣，故不應有。一切無法，一切因緣，故應有；一切有法，一切因緣，故不應有。” 尋此有無之言，豈直反論而已哉？
若應有，即是有，不應言無；若應無，即是無，不應言有。言有是爲假有，以明非無，借無以辯非有。此事一稱二，其文有似不同。
苟領其所同，則無異而不同。然則萬法，果有其所以不有，不可得而有；有其所以不無，不可得而無。
何則？欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形。形象不即無，非真非實有。然則不真空義，顯於茲矣。
故《放光》雲：“諸法假號不真。譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。”夫以名求物，物無當名之實。
以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名。名實無當，萬物安在？
故《中觀》雲：“物無彼此，而人以此爲此，以彼爲彼。彼亦以此爲彼，以彼爲此。”此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。然則彼此初非有，惑者初非無。
既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知萬物非真，假號久矣。
是以《成具》 立強名之文，園林託指馬之況。如此，則深遠之言，於何而不在？是以聖人乘千化而不變，履萬惑而常通者，以其即萬物之自虛，不假虛而虛物也。
故經雲：“甚奇，世尊！不動真際，爲諸法立處。”非離真而立處，立處即真也。然則道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神！