“我吸的不是花，而是花的味兒，是花香。”三姑大師道，“我吃的不是花，而是花的粉兒。”
羅白乃奇道：“花香可以聞，這我知道，但花粉卻能吃嗎？如何吃得？”
三姑道：這是世間最純淨的事物。花粉是花蕊的粉末，是花之魂、香之魄、活命之源。你想，蜜蜂、螞蟻採了這點粉蜜以飼蜂后、蟻王，壽命特長，體壯精強，且能獨產下千萬蜂蟻子孫，可見其延壽強精、美容祛病之效。千多年前《神農本草綱》已載：花粉爲食物上品，久服可輕身、益氣延年。人見我寡吃，以爲我苦，不知我享受，不知此方爲人間聖藥。”
羅白乃嘖嘖讚歎：“原來花粉那麼好，我今後也吃。”
三姑大師笑道：這不易吃。你功力未足，分不開來雜質，吸了也收不了。何況，世人太貪饞、雜食，以致吃了什麼好東西下肚，都給混雜了，吸收不了，如同白吃。”
羅白乃仍是熱衷，“我也可以戒食的呀。你告訴我有什麼不可以吃的？”
三姑大師道：“你呀？不行。”
羅白乃愈發急了，“我爲什麼不行？我聰明，用心就行。”
三姑道：“你是聰明，悟性也高，要不，我也用不着跟你耗。但聰明人反而貪多務得，難成大器。先專心才能用心，人若花心已先散了心，心力也沒可着力了。”
羅白乃詫道：“那還要什麼着力處？”
三姑問：“要你戒食葷，你成不成？”
羅白乃搔首道：“戒吃葷？那就是沒肉吃了。那多難過呀，光吃菜，嘴裡遲早淡出個鳥來！”
三姑笑道：“這就是了，你那頭吃肉，這頭吃花，那還不如雜七混八的胡吃一通好了：正如道釋儒齊修，茅山、密宗、煉丹齊習一樣，到頭來不但一事無成，一失準兒還會成了失心瘋哩。”
羅白乃聽了還不服氣，“大師。這我可不明白了。你也是禪學上有大啓悟的人，穿華衣和打補丁本就沒有什麼分別，豪宅與茅寮也是一般棲身，吃肉的和吃素的，還不是一樣，大師又何必自苦？何須着相呢？要真的心頭有佛，又何必計較吃什麼？吃山珍海味，不見得就富，吃青菜白飯的，不見得便窮。”
三姑道：“這不是相，而是心。相由心生：心纔是根本，唯心生意，念念無盡。這分別可大了。禪是自然，渾成一體，但該分的，還是要分的：該做的，還是要做的。否則人跟朽木，豈有分別？又如何成佛度衆？有益衆生的便是佛，慈悲就成佛，佛豈是一無動靜的廢人？你我都是有血有肉的人，你想不想給人切成一塊一塊的、流血流淚地吃下肚裡去了？要是不願意，又爲何吃其他有血有肉的？你吃它們，就是在枉造殺孽。它們會痛，會怕，會求饒，求生，一旦想保住性命，就生懼畏，如此遭你殘殺的牛羊豬狗，都死得不甘，它們的身子都是活着的，然而你爲了吃它們的肉便把它殺了，它的肉豈甘心爲你所食？蝮蛇一緊張就分泌毒液，鰻魚一遇敵即以電殛，大多動物瀕死前都滲泌毒素於全身，只是你不曾察覺而已。自然酒肉穿腸爛，身體自然會壞，元氣也不充沛了。禽獸也會反撲、報仇的；那叫報應循環，因果不昧。你也不想死，不想人爲了你的財物、名權或皮毛血肉而無端劫殺你、無故加害你，那你又爲何逞口腹之慾，而奪取別種生命的活命機會呢？況且，青菜紅果，確要比大魚大肉有滋味，只是你吃不出葷的腐味來，也吃不出素的滋味。”
羅白乃仍不認同，“我們是練武之人，怎可以只吃蔬菜？不吃肉，力從何來？不殺生，又何來肉吃？何況，不吃白不吃，你不吃，人家可是吃的，你少吃了，便給別人佔便宜了。再說，其他鳥獸可也一樣殺生的呀！大魚吃小魚，老虎噬鹿，飛鷹搏兔，蟒蛇吞雞，弱肉強食，自古皆然，也是自然律法，我又何獨故意去違反法則，跟自己口腹食慾過不去呢？”
三姑卻睇了羅白乃一眼，反問了一句：“那你認爲強的可以吃弱的，大的可以吃小的，那麼，蔡京、王黼、樑師成之類就活該任意串割黎民百姓，天下第七、驚濤書生、神油爺爺等人就可以吃定你了？”
羅白乃喃喃道：“這……也不可以這麼說的……”
饒是他機伶善辯，一時卻沒了對詞。
三姑又斜睨了他，似笑非笑地問他：“怎麼？蔡京相爺那些人權勢不大麼？方小侯爺等人武功不比你高麼？”
羅白乃鼻尖已微滲出汗珠，“他們……我是人，我會反抗的，怎能任由人欺！”
三姑笑了。他的皮膚又白又嫩，白得像剝了層皮的蔥心，不止是人最高貴秀氣的肌膚，甚至還帶了點仙味纔能有的造化。
他笑起來的時候，忽然間臉上就有了許多皺紋，皺得十足好看。
天下間沒有皺紋能皺得那般好看的了。
——也許，這就是常年唸經修佛的好處吧？
羅白乃心底裡暗忖：
——三姑到底多大年紀了，怎麼左看、右看都不出來？
“你會反抗，別的動物、禽獸、魚鳥就不會反抗嗎？萬物都是有生命的。你吃它一口。每一口裡都有着它們的生命。你切下自身一塊肉看着吧：那兒盡是生命。你要活多久，祖先，父母、妻室，還有你自己費多少心，纔有這一塊肉，你還捨得吃下肚裡去嗎？那是會痛的哦。”三姑要言不煩地說，“你不吃自己的，卻吃人家的，豈不自私、狠心嗎？”
羅白乃囁嚅道：“那……那該怎麼辦？要我不吃肉，那……那太……”
三姑好言好語地說：“也沒要你一天就辦到。你塵緣未盡，佛性未固。今天戒了，明天又犯了。明天犯的，更變本加厲，所以不如不求速戒。一天戒一些，少吃一些，少作一些孽，日子有功，加起來就功德圓滿了。戒律不是制限，而是自發的，那才能從‘戒’中入‘定’，‘定’中生‘慧’，強求是沒有用的。”
“對對對，”羅白乃猛想起一個對他有利的例子，就忙不迭地道：“我師父也是。他也嘗試過茹素吃齋，但吃了一陣，火氣卻更盛了。他也試過唸經潛修，但連波般經還沒念完七七四十九遍，他已經煩躁不安，心神不定，且頭頭碰着黑，所以就索性不念不戒了。”
三姑反問：“那你念經、戒齋，原來是爲了要走好運、別有所求的了？
羅白乃期期艾艾地道：“這……這也不是這樣說……不過，要是連基本的好處都沒有，這苦……受來作甚？”
“哦，是受苦嗎？叫你戒葷，讓你神清氣爽，益壽祛病，這是苦嗎？教你念經：讓你淨化心靈，救人度己，那是苦嗎？”三姑似笑非笑，這時候的他最俏，“世人既多分不清苦樂，現在連受苦還是受惠都不清楚了。大家都爭名逐利，貪圖私慾，到頭來，文明喪盡，只掙得個無明。”
羅白乃怔了一會，喃喃地道：“大師，你讓我想起一個人，一段話。”
三姑這回倒悾然問：“什麼人？什麼話？”
羅白乃睖視三姑，道：“王小石。”
三姑大師忽然飛紅了臉，別過了頭，眴向別處，他原先的淡定閒靜也一下子消失於無形。
羅白乃仍睖視三姑，道：“只不過他不是用‘無明’二字，而是用一個字。”
三姑眈目下視，漫聲問：“什麼字？”
羅白乃道：“那是唐七哥名字的末一字。”
三姑恍然道：“昧。”
羅白乃道：“便是這個字。”
三姑大師饒有奇趣地問：“他卻是因何提出這個‘昧’字來？”
羅白乃道：“大致也跟你這樣。我做了些事，多問了兩句，他就說了這個。”
三姑愔然笑了笑，道：“你又犯什麼事，才讓他說你了？”
羅白乃道：“我在殺蟻。”
三姑奇道：“殺蟻？”
羅白乃說：“對。我們逃到貓林那一帶，找不到宿頭，只好往地上睡。偏那兒蒼蠅多，蚊子又多，連螞蟻也來湊熱鬧，我給叮了幾口，一時火起，便殺了幾隻……”
三姑說：“阿彌陀佛，蟲豸蟻蠅，都是有生命的，它們又沒咬死你，你又何苦弄死它們？”
羅白乃：“他也是這樣說，可是我不同意。那是無用的、有害的東西，殺了也就殺了，我又不是殺了有用的、好的東西。”
三姑問：“他怎麼說？”
白乃：“他說：世上沒有無用的東西。糞便可以成肥料，使蔬菜水果肥大多汁，喂得人胖胖壯壯。朽木枯草，小可填坑，中可飼畜，大可蓋房，無一物無用。就算蒼蠅、蚊子、螞蟻，全都有它們的用途，沒有了它們，鳥、蛙、蛇都吃什麼？然而，鳥的羽毛可爲我們披衣，有的蛙和蛇，從唾液、脂肪到皮、膽，都是上佳的藥材，可治療暗患惡疾。世間沒有沒有用的東西。如是，難道一個人殘廢了就該殺了嗎？他自有他的用處。然後王小石就嘆了一聲，說：‘人只以爲自己有用，其實是給矇昧了，失去真正的智慧了。’”
三姑大師莞爾道：“難怪。”
羅白乃反問：“難怪什麼？”
三姑大師道：“難怪王小石不肯當官，他是不能當。難怪王小石還是不能長久當‘金風細雨樓’樓主，他終究是當不了。他就是佛性大。”