符篆

符篆通常表現爲符號、圖形，指記錄於諸符間的天神名諱秘文，一般書寫於黃色紙、帛上。符篆是天神的文字，是傳達天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮魔，治病除災。符篆術導源於巫覡，始見於東漢。早期道教承襲此術，五斗米道和太平道，就是以造作符書和以符水爲人治病來吸引信徒創建組織的。唐末宋初，天師道和上清、靈寶派分別以龍虎山、茅山、閣皁山爲活動中心，形成著名的“三山符篆”。南宋金元之際，更在“三山符篆”基礎上，分衍出神霄、清微等衆多符篆派。可以說，宋元以前，符篆道法是道教的主流。金元之際，全真道內丹興起，但擅長符篆之正一道仍在南方與之鼎足而立。直至明清，重符篆的正一道和主內丹的全真道一直分統着道教，史實與道教的歷史相始終。作者在造作這些字時，或許曾賦予它們以某種意義，但現已難於知曉，難於認識，無非是讓人產生神秘感而崇信其術而已。

雲篆：據說是天神顯現的天書，主要見於《靈寶無量度人上品妙經》，其卷五稱“真文”，卷九稱“天文”，卷十稱“靈文”，每個雲篆之下或旁皆注楷字。如卷五“東方真文”有：卷九“禹余天玉律天文一百六十一字”有：《道法會元》卷七十三至七十四所載之“天書雷篆”（數百字）亦屬此類。《三洞神符記·太上敷落五篇》亦爲雲篆，但形體更爲複雜。

靈符、寶符：由更爲繁複的圈點線條構成的圖形。這是數量最多、使用最廣的一種符篆。其中除屈曲筆畫外，又常夾有一些漢字，如日、月、星、敕令等字樣。

符圖：由天神形象與符文結爲一體的符篆。這類符篆也很多，在古墓葬發掘中，亦曾發現過這類符篆。

道教十分重視符篆的書寫方法，認爲：“畫符不知竅，反惹鬼神笑；畫符若知竅，驚得鬼神叫。”主要強調兩點：一是心誠。符者，陰陽符合也，唯天下至誠者能用之，誠苟不至，自然不靈矣。故曰，以我之精合天地萬物之精，以我之神合天地萬物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之紙號召鬼神，鬼神不得不對。”二是運氣書符。即要求書符者平時有內煉工夫，書符時發放精氣於筆端，使符篆上附着氣功家的精氣。《雲笈七籤》卷七《符字》說：“以道之精氣，布之簡墨，會物之精氣。”宋元以後諸符篆派更加重視這原則，認爲：“符朱墨耳，豈能自靈；其所以靈者，我之真氣也。直認符篆只是形式，起作用的是附着其上的精氣。

道教符篆使用十分廣泛。有用於爲人治病者：或丹書符篆於紙，燒化後溶於水中，讓病人飲下；或將符篆緘封，令病人佩帶。有用於驅鬼鎮邪者：或佩帶身上，或貼於寢門上。有用於救災止害者：或將符篆投河堤潰決處以止水患，或書符召將以解除旱災等。至於道士作齋醮法事，更離不開符篆，或書符於章表，上奏天神；或用符召將請神，令其殺鬼；或用符關照冥府，鍊度亡魂。整個壇場內外，張貼、懸掛各式符篆。

符篆術的思想基礎是鬼神信仰，稱其有召神劾鬼、鎮魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶爾稱有“小驗”者，也並非其驅逐了致病之“鬼”，可能別有原因。據推測，某些病本輕微的患者，因相信符篆，飲符水後，造成一種鬼已驅去、病已脫身的心理態勢。這類似於醫學上的心理療法，起作用的不是符篆本身，而是符篆所引發的積極心理狀態，促使人體調動防禦機制克服了疾病。另一種可能是氣功的作用。