中卷:帝制時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第五章:評北宋圖式易說
歷史進入宋朝時期，“易學”又一次出現了空前絕後的繁榮，宋朝在《易》學的大道上又派生出很多路徑，即在六十四卦象數易學這棵大樹上又發新枝，併產生了象數圖式易學，以先天后天八卦圖，“河圖”、“洛書”諸圖，成爲《易》學文化的組成。兩宋的象數圖式易學與兩漢象數易學，可謂交相映輝。而這漢與宋時期產生的“易學”碩果均是紮根於《易傳》裡的《繫辭》與《說卦》這塊豐厚的“易學”土壤裡。當然與《周易》所用那套符號，及衍生出的八卦之關聯。實與《周易》原創內容無關。無論漢“象數易學”，宋“圖式易學”，均不是無源之水，無滕之果，而是《繫辭》、《說卦》這些“易學”文化上的復興。
而由《易傳·繫辭》裡的太極、陰陽、八卦之說而用更視覺感的"圖式"表示爲"太極圖"，最具"圖式易學"上的代表，自此這個"太極圖"成爲易經文化的圖騰。
無論稱"易圖"，或稱"圖式易"，均是相對於原是用文字表述東西，變成以圖畫，或公式似的東西而代表。
那麼，北宋的易圖有那些？又源於誰搞的爲之初呢？
無論宋史上是誰先後搞出的易圖不重要，只是把前人的文字敘說變成圖式表示，而對傳承過程又是個爭論不休。但卻到南宋朱熹時已將易圖收入他所撰寫的《周易正義》一書裡。專例"圖目"，其“易圖”裡有河圖洛書(圖)、伏羲八卦次序(圖)、伏羲八卦方位(圖)、伏羲八十四卦次序(圖)、伏羲六十四卦方位(圖)、文王八卦次序(圖)、文王八卦方位(圖)、卦變圖。
而明末清初的黃宗羲著的《易學象數論》裡已收集論說的易圖有幾十種。再到清代胡渭在他的《易圖明辨》收集了大量前代和時人的有關易圖的著作，以這些易圖出現的時間爲序依次進行辯駁。
無疑易圖成爲易學上的一派學問，更把《易經》籠罩於迷霧間。
那麼，對北宋的易圖主要內容與說法和說者，我們分解如下。
一、北宋易圖主要內容
主要是《河圖》、《洛書》、《先天圖》、《太極圖》和《卦變圖》等。
二、易圖傳承之說
《宋史朱震傳》雲：“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧。”
這裡說的是易圖裡不同內容的兩條傳序。一條是《先天圖》傳到最後於邵雍;另一條是《河圖》與《洛書》傳至劉牧。但據《宋史》言皆出陳傳之手。
三、北宋主要易圖最早說法內容
若按最早之見是劉牧著的《易數鉤隱圖》(此處無意考證劉牧作此文真僞，或人物真僞，只看文章內容，因對此人此文史上有爭議。也因歷史上卻有不少假託之作，即使出於正史記載的事情，也未必可信)，看其說法與內容。
第一節:評北宋劉牧《易數鉤隱圖》
劉牧(1011-1064年）的《易數鉤隱圖》，他以“河圖”、“洛書”，採摭"易學"上的天地奇偶之數,自太極生兩儀以下,至於復卦,共五十五位,畫之成圖,以圖闡釋《易》義,是宋儒易學講述“象”“數”圖學較早的著作。
《易圖構隱圖序》裡說:“夫《 易》 者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》 也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《 易》 之爲書，必極數以知其本也。詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《繫辭》 不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《 復》 卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫《 易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄爲之穿鑿耳。博雅君子，試爲詳焉。”
"序"之目的已然點明的是闡述其《易》理，不過他是以“圖"來表圖達意。
若從題目《易數鉤隱圖》裡的"易數"與"鉤隱"之義，無疑已表述的明確，即"易圖"的來源之意。
而從"序"中也把寫《易數鉤隱圖》目的說的明白 ，他認爲的《易》(所謂經卦八卦)是由數生，並以"圖數"而代表《易》理所進行的論述而已。
劉牧在"序"裡認爲“象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》 也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《 易》 之爲書，必極數以知其本也。”
這是劉牧把"數"放到《易》之本源說之。
被中國古代流傳下來的神秘圖案，由上說法來看，這又是他對《河圖洛書》畫法來歷的說法，也不過如此簡單。就是通過《繫辭》裡的說法，即陰陽、八卦、取象、太極、兩儀、四象、天地之數等，用這些說法變成個圖案呈現出來，成爲後世人們面前看作無比神秘的東西。
我們還是來看一看劉牧在他的《易數鉤隱圖》一書裡所關於《易》數的援引及論述(即所鉤隱出理論)，現抄錄如下:
1.太極無數與象。今以二儀之氣，混而爲一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。
天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。《經》雖雲四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣
2.《經》曰：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣．混而爲一，一氣所判，是日兩儀……若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。
今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。
3.天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。《經》雖雲四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位。
或問曰：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而爲五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。
4.且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以爲義也。且疏家以七、八、九、六之四象，爲所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。
5.五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。
6.此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也
7.內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而爲五十有五，備天地之數也。
8.《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也
9.天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五爲變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，爲造化之主，故居尊而不動也。惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。
10.《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。．故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於曰道。
11.詳夫《易緯·稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。
12.或問曰：洛書雲：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。
13.《易數鉤隠圖遺論九事》
昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞，負天地之數出於河，是謂龍圖者也。戴九履一，左三右七，二與四爲肩，六與八爲足，五爲腹心，縱橫數之皆十五，蓋《易》系所謂參伍以變，錯綜其數者也。
以上這些說法，無非論說他的“易數圖”理論來源，即從前人易學上的說法，和自已的認爲而已。《周易》一書本無這些說法，他無疑是從《繫辭》與《說卦》裡的太極、陰陽、兩儀、四象、天地之數，和本屬八卦筮法(起卦方法)上所講占筮變卦而分老少陰差陽陽之說，如其所說的"七、八、九、六"、少陰、少陽、老陰、老陽，這些說法，及五行成數，八卦五行分屬等等。他的說法自然是個筮與理上的大雜會。
他認爲的《易》(所謂經卦八卦和重卦)是由數生，並以圖式數而代表《易》理。他的說法無疑是無稽之談。即使對所謂六十四卦符號生成，也並不是他認爲的那種數生成的，更不能把數代表《周易》之理。
總之，劉牧《易數鉤隱圖》裡的"數論"，則是他認爲易卦的生成論。
我們再看一看劉牧在他的《易數鉤隱圖》一書裡所對前人關於"河圖洛書"的援引及論述:
1. 何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。
2.聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。
略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，爲天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》曰：有天地然後萬物生焉。
3.略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，爲天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》曰：有天地然後萬物生焉。
易》雲：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。
4.《經》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯十數也。不顯十數者，以河圖陳八卦之象，若其十數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而着形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。
5.《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書·正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢《五行志》，劉飲以爲伏犧繼天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共爲此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆雲龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰着，通人討竅，以爲僞起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，法而行之則治，違之則亂也
6.且《經》無載圖書之事，惟《易·繫辭》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇畫八卦，因而重之，爲六十四卦。文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。
7.《書》雲天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。
8.且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則雖組其義，非至聖不能明之。河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能着之。
且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道
9.《春秋緯》曰：《洛書》六篇。孔氏雲：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。
10.答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當雲出夏禹之世也。
11.問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？
12.聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，爲天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。
以上抄錄劉牧所引論的“河圖洛書”之說，無疑則是劉牧"河圖洛書"成圖的方**。即劉牧所言的"河圖洛書"之道理與之畫法。
總之，《易數鉤隱圖》是論《易》與數之關係，意在說明數是《易》之源、之本。他說的《易》就是八卦之象數而已。
《易數鉤隱圖》如同王弼《周易略例》，都屬論《易》之文章。《周易略例》是論屬如何解釋《周易》，即解釋《周易》的方**。而《易數鉤隱圖》是論述從《易》(實爲象數易學裡)裡鉤隱出"數"之道理，把數說成《易》之源。而"圖"只是把"數"之理給以呈現出來。
那麼"河圖洛書"如何畫法哪？正如劉牧所言:
如《易數鉤隱圖捲上》:“今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。”
《易數鉤隠圖遺論九事》:“戴九履一，左三右七，二與四爲肩，六與八爲足，五爲腹心，縱橫數之皆十五。”
這裡說的“戴九履一，左三右七，二與四爲肩，六與八爲足，五爲腹心，縱橫數之皆十五”。就是"河圖"的畫法。即把"數"分成黑白點，按此說法就以畫圖表示出來。
我們現來演示一番。
劉牧傳承的《河圖》畫法，若用黑白圍棋子排放，就更好看懂與理解了。
白子代表陽(奇數)，黑子代表陰(偶數)。如何擺放呢？就按“戴九履一，左三右七，二與四爲肩，六與八爲足，五爲腹心，縱橫數之皆十五”說法，這是找烏龜形的畫圖說法。
以此說法，無論先擺放何子都可以，若先用五個白子放置中央，圍着中間五子再通過八方，即東西南北和東北、西南、西北、東南。也就按這八個方位，擺放不同數字的黑白子。好正北方用白子擺放九個，正南方用白子排放一個，這就是"戴九履一”，即頭部位放九個白子，尾部位放一個白子。接下來正東方擺放白子七個，正西方擺放白子三個。這共25個數爲天數，即奇數一、三、五、七、九。
按下來擺放黑子，東北方擺放二個，西北方擺放四個，東南方擺放六個，西南方擺放八個。這就是所謂的地數，即偶數二、四、六、八，計20，因地數爲共30，才合天地之數五十有五，可"河圖"之總數才45個，劉牧有說法，其理也是個無理頭之說。
通過中心與八方黑白子的擺放，"河圖"就成圖型了。並且對稱的三位數計15，這十五劉牧也有說法。但一方爲15，而八方總數爲120，顯然劉牧無法解釋，也就不涉及此數說法。
以上是從文字表述《河圖》的內容，這個圖可從百度一搜就出現一大堆，你可結合筆者用黑白圍棋子擺放之說看的明白。要問有何用，猶如數字遊戲而已，或許現在之用可開發點智力。
而劉牧所言的《洛書》什麼樣子呢？正如其說“且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯十數也。不顯十數者，以河圖陳八卦之象，若其十數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而着形器者也。”
總之，《河圖》是四十五數，《洛書》是五十五數就行了。還用黑白點畫之，只是在《河圖》圖畫基礎上的八方變成四方，即在東西南北四方上，重疊兩層上畫出黑白點，其總數爲天地之數五十五。這個圖，可從百度搜"洛書"，就看的分明。
總之，無論什麼樣的易圖皆是前人"象數"易學上說法的產物，特別是《易傳》裡的說法，皆是八卦以"象"，筮法以"數"上的轉換。
所謂“象”，就是指八卦中卦象和爻象，既是筮法之用，又是以卦象和爻象表現世界生成發育的萬有現象之說。
所謂“數”，就是指八卦筮術中起筮推演之數，到宋變成萬物以"數"說之。更是以數字符號行同數字遊戲，用以“河圖”、“洛書”圖式呈現出來。並對後世神秘文化產生了深刻的影響。
而劉牧繪出的《河圖洛書》兩圖，基本定型，現網上一搜就有這種圖。
總觀《易數鉤隱圖》總體來看，屬於"易數"之論文章，突出的象數論說。劉牧《易數鉤隱圖》裡的數論則是他認爲易卦的生成論，即認易卦是由數生成的;而引論的“河圖洛書”之說，則是"河圖洛書"成圖的方**。
《河圖洛書》的畫法，現在看來，是把《繫辭》裡說的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也”這些說法，演義成圖式表現出來。就只是把所謂天地之數五十五，拆開分陰分陽，即天數(奇數)一、三、五、七、九與地數(偶數)二、四、六、八、十，用點壯或黑白圈代替，按八方以總數相加一致而排列，如同數字組合遊戲。可這《河圖洛書》，既神秘於後世人們上千年，也迷惑了後世人們上千年。